Once miembros de la etnia qom ya son Técnicos en Comunicación Social

El 28 de noviembre último, se recibió la primera promoción de Técnicos Superiores en Comunicación Social Indígena Bilingües de la Argentina, en la localidad de Pampa del Indio.

Se trata de once estudiantes del pueblo qom recibidos en el Complejo Educativo Bilingüe Intercultural de esa localidad, gestionado por el Consejo Qompi
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En un acto de fin de curso, junto a egresados del nivel secundario y terciario de Enfermería, se destacó este histórico hecho. El Plan de Estudios fue diseñado por la misma organización indígena que gestiona este proyecto educativo centrado en la cultura Qom y en fortalecer y abrir camino a la educación bilingüe intercultural.

Las raíces

La organización Lqataxac Nam Qompi, también conocida como Consejo Qompi, surge en Pampa del Indio en 1994, coincidentemente con la reforma constitucional que reconoció la prexistencia étnica de los pueblos indígenas y sus derechos. Esta organización se centró en la lucha por la educación bilingüe intercultural, enfocándose en la gestión propia de las comunidades.

La falta de valoración cultural hacia el Pueblo Qom en la educación tradicional, la prohibición de hablar en su idioma, las dificultades económicas, eran factores de deserción escolar para los miembros de la comunidad. Factores determinantes de la escasez de egresados qom de los niveles primario y secundario.

En el año 2001 la organización creó el Bachillerato Libre para Adultos Bilingüe Intercultural. En el 2007, la Escuela de la Familia Agrícola B.I. Finalmente en el 2011, se inauguró el Centro de Estudios Superiores B.I. con dos carreras: el Profesorado de Educación Superior en Pedagogía B.I. y la Tecnicatura Superior en Comunicación Social Indígena B.I.

El proyecto de la Tecnicatura en Comunicación Social Indígena B.I. nace a partir de las inquietudes de la organización sobre las formas de producción, circulación y distribución de las informaciones sobre el Pueblo Qom. De esta manera, empiezan gestionando una radio propia y pensando paralelamente la necesidad de formar comunicadores para su puesta en marcha.

Maximiliano Núñez, egresado de la primera promoción, recordó el momento en el que decidió estudiar comunicación: “Elegí esta carrera cuando empezamos a tener talleres. Desde ahí me interesó mucho. Porque, en realidad, dentro de la comunidad no hay comunicadores indígenas, entonces vimos la posibilidad de tener esta escuela, de poder realizar este estudio. También por la necesidad de realizar nuestras propias informaciones dentro de nuestras comunidades. Anteriormente hacía falta, porque en los medios de comunicación también tienen que estar comunicadores que sean de la comunidad indígena”.

El proyecto de la Radio Comunitaria Indígena se fue concretando por etapas y finalmente comenzó sus emisiones en 2013 con las prácticas radiofónicas de los técnicos que actualmente egresan.

Isabel Paredes, miembro de la Lqataxac Nam Qompi y que se había dedicado durante su trayectoria laboral a la docencia, consideró todo un desafío comenzar a estudiar comunicación. “Yo soy docente, entonces me parecía algo muy… es otra cosa, porque al ser comunicador ya no estás dentro del aula sino que vos estás fuera, tenés otras obligaciones, otros compromisos. En comunicación es como que todo el tiempo tenés que estar actualizándote en lo que pasa, lo que está alrededor. Entonces elegí esta carrera porque es como un desafío para mí. Cursé y me fue gustando. Fue avanzando el tiempo en el que los profesores nos daban temas que eran de interés, como la Historia. También profundizar por ejemplo en la investigación de nuestros caciques. De la historia roqshe/no indígena también nos daban un pantallazo y teníamos que reflexionar desde nuestra visión, desde nuestra historia cultural que nunca se escribió. Entonces es como que uno analiza esa parte y va amando más ese trabajo que va realizando”.

El Plan de Estudios fue elaborado por la Lqataxac Nam Qompi y trabajadores roqshe/no indígenas de la comunicación y se plasmaron los saberes e idiomas de ambas culturas. Sus ejes principales son la Comunicación, la Historia, la Cosmovisión, la Lengua y el Derecho.

Otro egresado, Fabián López contó: “Elegí comunicación porque yo ya venía trabajando en la carrera, venía trabajando como comunicador popular en las comunidades pero sin una orientación técnica, sin una formación universitaria. Entonces esto me dio el pie, la posibilidad para que yo pueda tener un título más que nada. El título no me cambia nada de que yo voy a seguir siendo comunicador, no es por el título. Nomás que es una formación más académica para un poco romper las barreras que siempre nos proponen como indígenas”.

Los frutos

Sobre el proceso de formación, Maximiliano Núñez comentó: “Estos tres años aprendimos mucho sobre la comunicación y también el valor que tiene. Todos nosotros tenemos nuestra comunicación, pero es principalmente saber, entender, la manera de hacer comunicación propia hacia nuestro Pueblo, comunidad indígena”.

Por su parte, Fabián López dijo: “Esta carrera es única como experiencia, como prueba piloto en Argentina y en Sudamérica. Entonces, veo el respaldo de nuestras comunidades y nuestras instituciones para que nosotros podamos llegar a esa meta que siempre soñamos conjuntamente con nuestra comunidad”. Y agregó: “Nosotros evaluamos como pueblos indígenas que esto es una capacidad para que volvamos a mirar el pasado para ver el futuro. Todo lo que nosotros vamos aprendiendo, quizás es algo que uno pensaría que no quiere volver atrás. Pero esa es la mirada de nuestros dirigentes anteriores: mirar el pasado para ver el futuro. Ese siempre es nuestro mensaje, de nuestros ancianos. Es un mensaje de nuestros sabios antepasados relacionado a la naturaleza y a la comunicación”.

Isabel Paredes se refirió a la carrera de la siguiente manera: “Sabemos que nosotros somos mirados, hoy, en la actualidad, porque somos los primeros egresados en una Tecnicatura en Comunicación en la que justamente se parte desde el saber ancestral de nuestro Pueblo. Y hoy en día repercute esta novedad que se lleva a todos lados. Nuestra emoción es esa, y compartimos con la organización, con la comunidad”. A su vez, explicó: “Los planes de Estudio para nosotros eran muy bajados desde una mirada roqshe y nosotros queríamos incorporar lo nuestro, la comunicación nam qom. Nosotros teníamos una comunicación netamente natural. Desde nuestros ancestros teníamos comunicación con los pájaros, con el viento, el monte nos transmitía algo. Y los pájaros son lo más importante para nosotros. Sin la existencia de los pájaros y de los animales para nosotros no es vida”.

Por último, refiriéndose a la invisibilización de los discursos qom en los espacios académicos dijo: “Siempre se contó transmitiéndose oralmente pero contar de una manera escrita nadie lo hizo con profundidad al análisis, de por qué pasó o sucedió eso. Y nuestros análisis por ejemplo, seguramente el día de mañana… por ahora estamos en construcción de esta nueva carrera que ya finalizamos, pero esa es nuestra tarea de hoy en día, registrar eso, que se conozcan también nuestros trabajos”.

La semilla

En cuanto al futuro inmediato, Fabián López afirmó: “Uno, sé que nos abre las posibilidades de trabajar en la parte de lo que es comunicación. Y otro, no dejar las bases de nuestra comunidad. Nuestra comunidad, nuestros ancianos, nuestro territorio, en base a eso tenemos que volcar lo que aprendimos los tres años”. También se refirió a la responsabilidad de los estamentos oficiales: “Nosotros queremos llegar a armar una agenda de Estado, la agenda de las comunidades indígenas del país, para que también podamos estar integrados y podamos hablar de la integración de un país. Porque hoy en día no podemos hablar de integración cuando todavía nuestra comunicación no está insertada en el Estado argentino”.

En esta línea, Maximiliano Núñez consideró que: “Para el futuro espero que haya muchos comunicadores. La importancia que tiene es… tiene mucho que ver, con política pero de buenos términos. No es utilizar para interés propio sino para ayudar a esta comunidad, a nuestra propia comunidad. Es apoyar y esforzarse. Apoyar en los proyectos que tiene nuestra comunidad, hacer seguimiento y difusión”.

Isabel Paredes expresó: “Siempre digo que a mí me costó mucho dejar de lado ser docente para ser comunicadora. Pero hoy uno analiza y también es educación cuando transmitimos algo importante, cuando transmitimos los saberes educativos de nuestro Pueblo. Porque es un saber, una sabiduría que no estaba escrita. Pero hoy que se puede escribir, que nosotros sabemos escribir el idioma, hablar el idioma, entonces podemos escribir. Podemos escribir nuestro pensamiento, podemos escribir nuestra filosofía, podemos escribir los relatos, podemos escribir muchísimas cosas: Historia, lugares geográficos, por ejemplo, los nombres, podemos hacer mapas también. Podemos hacer muchísimas cosas, hasta somos capaces de hacer un libro”.

Y para finalizar, reflexionó: “Sabemos que nuestro Pueblo siempre fue luchador. Porque el Estado nunca te va a decir, por ejemplo, ‘tenés acá un proyecto para edición de un libro’. Mientras que vos no luches por lo que querés, nadie te va a venir a ofrecer algo. El Estado tendría que financiar un proyecto, tendría que financiar muchísimas cosas sin que la comunidad demande. Porque hay una ley que nos ampara y también Convenios que nos amparan como Pueblos Indígenas. Pero esos derechos mientras que uno no ejerce reclamando, tierra, salud, educación, vivienda, como que el Estado no tiene el discurso presente. Tenían que estar primero nuestras necesidades, si realmente el gobierno nos quiere ver como organizaciones o como Pueblo que se organiza. Pero nos tiene que dar las herramientas. Y esas herramientas requieren por ejemplo, recursos. Y esos recursos no están a nuestro alcance. Siempre decimos que esos recursos tienen que ser generados desde el Estado en el que estamos, tiene que facilitar. Y nosotros también tenemos que encaminar ese trabajo para el bien de nuestro Pueblo. Pero, ¿de qué manera? Nosotros no queremos que nos traigan una herramienta y después que tenga otro beneficio, sino que queremos un bien para nuestra comunidad, que sea el bien para la sociedad”.

Fuente: Agencia Periodística Timbó (Texto y fotos)

Fuentes: Chaco Día por Día

Miércoles, 10 de diciembre de 2014

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